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大智若愚
淨空老和尚法語
發心學道，如道業有成，只可自己知道，不必向人家說，說了他未必信，反而生毀謗。他為什麼要謗三寶呢？是你給他的增上緣，將來他墮落三途，你也跑不掉。閻王爺問他，你為什麼毀謗三寶，他說這是某人引我說的，所以你也有份。佛菩薩教化眾生能觀機，如不契機，他不能接受即不說，即無過失。凡夫無觀機能力，最好少說。諦觀是仔細觀察，少說話。遠離熱鬧場所，道力不堅，往往不知不覺即被繁華氣氛污染，使自己退失道心。古人修道多在深山，不但遠離都市，也遠離鄉村，與外面社會完全斷絕，心容易清淨，在今天這個時代很難做到。現在大陸叢林都變成觀光區，想找一個清淨場所已不可能。佛早有預見，他在《法華經》中說，在末法時期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是開放的，能適應時代潮流，小乘是保守的。
「端坐正思惟」這句話不能看呆，六祖大師在《壇經》中講「坐禪」並不是打坐，坐是不動，心不動叫坐，對五欲六塵不動心謂之坐。禪是不著相，外不著相曰禪，內不動心曰坐。所以《華嚴經》鬻香長者在市場中修，在市場中觀賞，樣樣清楚，樣樣不執著，不起心動念。真正修行人最要觀察自己起心動念，所作所為，是否與佛的教誨相應。少批評人，少說是非長短。身口意三業，口業最易犯，往往障礙了自己與大眾的修學。少發議論，心中自然清淨慈悲。「無知」即古人所講的大智若愚，心中有真實的智慧，有覺正淨性德三寶，生活方面不求享受，喜歡悠閑清淨，這叫真正享受。在修持方面，永遠精進不退，懈怠墮落都能離開。
淨空老和尚法語
發心學道，如道業有成，只可自己知道，不必向人家說，說了他未必信，反而生毀謗。他為什麼要謗三寶呢？是你給他的增上緣，將來他墮落三途，你也跑不掉。閻王爺問他，你為什麼毀謗三寶，他說這是某人引我說的，所以你也有份。佛菩薩教化眾生能觀機，如不契機，他不能接受即不說，即無過失。凡夫無觀機能力，最好少說。諦觀是仔細觀察，少說話。遠離熱鬧場所，道力不堅，往往不知不覺即被繁華氣氛污染，使自己退失道心。古人修道多在深山，不但遠離都市，也遠離鄉村，與外面社會完全斷絕，心容易清淨，在今天這個時代很難做到。現在大陸叢林都變成觀光區，想找一個清淨場所已不可能。佛早有預見，他在《法華經》中說，在末法時期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是開放的，能適應時代潮流，小乘是保守的。
「端坐正思惟」這句話不能看呆，六祖大師在《壇經》中講「坐禪」並不是打坐，坐是不動，心不動叫坐，對五欲六塵不動心謂之坐。禪是不著相，外不著相曰禪，內不動心曰坐。所以《華嚴經》鬻香長者在市場中修，在市場中觀賞，樣樣清楚，樣樣不執著，不起心動念。真正修行人最要觀察自己起心動念，所作所為，是否與佛的教誨相應。少批評人，少說是非長短。身口意三業，口業最易犯，往往障礙了自己與大眾的修學。少發議論，心中自然清淨慈悲。「無知」即古人所講的大智若愚，心中有真實的智慧，有覺正淨性德三寶，生活方面不求享受，喜歡悠閑清淨，這叫真正享受。在修持方面，永遠精進不退，懈怠墮落都能離開。
在下不能理解... 為何他人謗三寶,學道人卻有事?
或許,這和教育一樣... 學生教不好.老師有責任的道理相同吧.... 但是,即是學有道成,如受者有心,何不必說呢?
佛佗不是一直教化人心嗎? 或許應該在真真切切認為對方有心求道,才可以授.
或許,這和教育一樣... 學生教不好.老師有責任的道理相同吧.... 但是,即是學有道成,如受者有心,何不必說呢?
佛佗不是一直教化人心嗎? 或許應該在真真切切認為對方有心求道,才可以授.
襌宗之祖慧可大師,以斷臂求法明志.或許是我們現代人,太多人講經說法了.反而讓法感覺不到.也或許是一份因緣,可以能現在聽聞那麼多道法.
總之.法好說.道難行.
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